KEN WILBER Y HUGO ZEMELMAN: Acercamientos
Por James Delgado
Universidad de Caldas
Cod 104125O7
dosnodos@yahoo.es
Adentrarnos en el pensamiento de Ken Wilber implica adentrarnos en alguno de sus lugares a través del pensamiento de algún otro pensador. En este caso, por ejemplo, el pensamiento de Hugo Zemelman.
Zemelman se “coloca” en el lenguaje como realidad y la realidad como lenguaje: «El lenguaje como mediación entre existencia e historia» . Yo ya había señalado de algún modo en el texto sobre “el lado oscuro de la posmodernidad”, que el problema de un pensamiento que se instala en el lenguaje surge cuando se reduce todo a éste, es decir, cuando la sofisticación argumentativa no distingue entre un pre-lenguaje, un lenguaje y un pos-lenguaje (por ejemplo la Espiral del Desarrollo de Don Beck Y Chris Cowan). Hugo Zemelman sólo distingue dos mundos a saber «El mundo de lo real-conocido, o cognoscible, susceptible de convertirse en contenidos de experiencias empíricas, tangibles, el que es propio de la tecnología y de la producción, de las relaciones inter-personales y de la vida cotidiana. Y de otra parte el mundo insólito, desconocido, no perceptible corrientemente, trascendente a las circunstancias inmediatas, ajeno al pragmatismo duro y estrecho de las estrategias de sobrevivencia; el mundo de una realidad última que subyace a toas las simbologías en que se encarna la impotencia del hombre ante el misterio, ese mundo que encierra la fuerza que representa la vida misma» . Pero estos dos mundos solapan un tercero que se confunde y confunde la diferencia que hay y debe haber entre lo “pre” y lo “pos”. Sin la diferenciación clara de ésto nos quedamos con una fuerza encerrada en el lenguaje mismo. Y no es que el lenguaje efectivamente no tenga su lugar en el proceso de desarrollo sino que no es el último ni el único lugar donde dar la lucha por lo posible. Existen dominios superiores al lenguaje, ¿cuáles?
El performance-art visto por su lado trascendente e integracionista no responde en su esencia al lenguaje-mental sino al lenguaje-espiritual, y en este sentido tenemos que diferenciar radicalmente estos dos niveles de lenguaje pues el segundo no responde a las gramáticas del tiempo y los límites sino a las de la Atemporalidad y la Inmortalidad del Espíritu, no del cuerpo ni de la mente. Esto es claro aunque inaceptable desde el punto de vista existencial e histórico que es el nivel desde el cual Zemelman nos habla y en el cual nos invita a instalarnos. Obviamente que no hay obstáculo para que no aceptemos la invitación de Hugo, sólo que es fundamental para dejar verdaderamente abierto el horizonte de trascendencia, esta diferenciación entre tiempo-mente-lenguaje-límite-existencia-historia y Atemporalidad-Espíritu-Inmortalidad-Lenguaje. Éste es superior a aquel pues lo niega, lo trasciende y lo integra, ley natural del Kosmos : Lo superior se diferencia, trasciende e integra lo inferior, no al revés. Lo superior no deviene de lo anterior sino que emerge “a través” de lo inferior desde el Sustrato Universal que es Dios-Buda-Krishna-Cristo-Sunyata, en otras palabras, la Unidad Trascendental de Todas la Religiones, y emerge hacia Sí Mismo Infinita y Atemporalmente. No es uno ni tampoco dos por eso le llaman “no-dos”.
El pensamiento de Zemelman entonces corresponde a la necesidad tan apremiante que padecemos en los países subdesarrollados de ausencia de discurso propio. Zemelman apunta a este abismo en el que nos encontramos con una propuesta “deconstructivista” típica de la “posmodernidad”, pero debemos saber usarla para no caer en la terrible historia de las última tres décadas a nivel mundial, donde la posmodernidad-deconstructiva lo único que ha ocasionado es más desilusión en los pueblos del tercer mundo. ¡La modernidad aún no se ha estabilizado en las instituciones pre-modernas y ya se les está hablando de pos-modernidad! Pero es que no hay alternativa. La posmodernidad ya está aquí y su naturaleza unida al avance tecnológico (internet por ejemplo), impide que podamos seguir pensándonos sólo el camino “lineal” sino que correlativamente estamos obligados a pensarnos el camino “no-lineal”. O sea, como cita Ken Wilber en su libro “Una Teoría de Todo”: «El drama en que se halla inmerso el mundo posterior a la guerra fría radica en la relación existente entre el nuevo sistema y las viejas pasiones» , y es que «la resolución de los problemas más urgentes que aquejan nuestro planeta depende del desarrollo de una visión integral» .
¿Cuál es entonces el modo adecuado de tomarnos las propuestas posmodernas-deconstructivas como la de Zemelman? Primero hay que situar un marco teórico de fondo lo suficientemente amplio y profundo como para ubicar los pensamiento más parciales. En este caso no conozco teoría más general y seria que la de Ken Wilber. Luego hay que leer metodológicamente todo lo que caiga a nuestras manos incluido Wilber. Propongo para este segundo momento el siguiente método: i) Subráyese en lo leído lo que nos llame la atención; ii) Elabórense aparte fichas de los subrayados que funcionen a modo de citas con su respectiva bibliografía; iii) Constrúyanse discursos de relleno hermenéutico, es decir, tómense las fichas y esfuércese en construir escritos usando las citas (no se requiere que tengan que entrar todas las fichas ni las citas completas).
Pienso que la anterior metodología puede generar productos viables para fundar un intercambio potente de pensamiento, no sólo en el lenguaje verbal, sino también en otros lenguajes como los del Arte. La metodología propuesta puede aplicarse a cualquier tipo de lenguaje.
Por el momento es todo. En la medida que sigamos leyendo y escribiendo con método la fuerza de nuestro pensamiento crecerá, y las posibilidades de un mundo mejor se harán cada vez más “probables”.
